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老君曰:〔大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。〕

　　老子說:〔大道本來無有形象，但是能夠生育天地。本來無有情感，可是能夠運轉日月的週流。本來無有名稱可以標記，但是能夠燮裡陰陽，生發消長養成天地間的萬物。如此玄妙，我不知道他的名字是甚麼，又怕後人無所是從，就依據天理來推測，起了一個定而不可移的名字就叫做道。〕　

夫道者，有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。

　　這包羅萬象的道理，無微不至，無所不含。也有純潔，也有渾濁，也有動機，也有靜意。不過在祂沒發現出來的時候，憑俗人的眼光，是察不到的。到了生育天地，纔知道天能週行不息，地能載物不。到了生人的時候，纔知道男秉乾道而成，所以為清為動，女秉坤道而成，所以為靜為濁。一切動靜清濁的真理，都是由根本上分賦下來。陰陽相感，真理寓呼其中，自然會生出天地間的萬物來。

清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

　　這玄妙無邊的大道理，就含著清濁動靜。可是細心追究輕清的天還是重濁之地的起源呢？因為九重宗動天，本係一氣流行而屬於動，可是確為地靜之基呢。人若是能夠至誠無息的常清常靜，自然連天地都要歸納在你的本性中呢。

夫人神好清而心擾之，人心好靜，而慾牽之。

　　上天所賜給的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。因受到人心的擾亂，而將靈明的元神給矇蔽著了。人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。因漸漸的長大起來，知識漸開，薰陶漸染有了私慾之念。受到俗情物慾的牽動引誘，便將人心驅使的如失疆之劣馬了。　　

常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。

　　如果能夠永久地將一切私慾雜念格除了去，人心自能平靜不妄動了。心不妄動，再加上清澄的功夫，元神自能洒洒陀陀，虛空寂靜，一點掛礙也沒有了。不用再去造作勉強，色ˋ聲ˋ香ˋ味ˋ觸ˋ法，決不會再發生出來。貪ˋ嗔ˋ痴，也就消滅的無蹤了。　　　

所以不能者，為心未澄，慾未遣也。

　　能字含有深遠的意思。如其能的時候，則可以一性圓明，復合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒澄清，私慾沒有除盡的原故。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。

　　能夠遣除物慾的人，回光返照，內觀自心連心也沒有了，那還有什麼慾呢?外觀其形連形也沒有了。遠觀其天下的物，連物也沒有了。心ˋ形ˋ物既然都沒有了，唯能顯現出來的，只有自己真空的自性。心ˋ形ˋ物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外，不為浮俗所繞，明暸身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷，朗然天真妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其義呢?

觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜。

　　上章所說的，〔三者既無唯見於空〕。這個〔空〕乃是空洞一無所有了。若是能空到極點，無所再空了，所餘者即是一個〔無〕字，然而這個〔無〕字，亦應用功夫把他沒有了。到此地步，連這個〔無〕字的功夫都不應存在。因為有所住，即不為真空，如何能生妙有呢 ? 既然〔無〕的名字〔無〕的功夫都沒有了，這時方算入於清幽長久的安靜呢。但是寂靜到了極點。亦不知其所寂了。亦不知其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界。私慾雜念，怎能夠再生起來呢 ? 私慾雜念之心，既然不能再生，這纔是真實的清靜呢。　　　　　　　　　　

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

　　用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛的去作，便能得到萬物的性理。不但是平時如此，即便應於萬事，亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息的作下去，便能永長虛空無礙寂然安止的不妄動了。

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

　　既然是達到如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。雖如此說，卻乎毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸，方可稱為得道的。能悟透了這個道理的人，纔可以傳佈聖人的心法呢。

太上老君曰，上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。

　　老子說 : 〔上等的賢人，因他深明大義的，故沒有什麼爭貪。下等的愚人，因執著己見，不察情理，總士好起爭貪。上等有德的人，行了有功於世有恩於人的事，還不以為是德。下等無德的人，有心積德，作一點有德的事，便要自持有德了。因他是不明道德的真義呢。〕

眾生所以不得真道者，為有妄心。

　　現今真機普渡，道降庶民。凡是善男信女，皆有得道的機緣。然而眾生仍是認假不認真。推其原因，惟有妄心所致。因妄心一動，道心難現，離道很遠，所以不能得真道呢。

既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。

　　上章說的眾生不能得悟真道，就是因有貪妄之心。一有了貪妄心，就要驚動那喜動而不喜靜的〔識神〕。識神被驚，心意外馳，便要著於萬物了。既然接觸了萬物，就要生出不想離開，而要索取的心。但是天下的事，那能盡如所願呢 ? 如果求之不得，立刻就是無窮的煩惱。　　

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。

　　對於萬事萬物，如有求不得的時候，便會生出煩悶惱怒的事情來，由煩悶惱怒中，便要想入非非，妄念一動與身心添了無窮的憂愁和苦惱，便要遭受到許多的污濁恥辱。惹得飄泊下流，轉變生死，永久沉淪在無邊的苦惱境遇中，永遠的迷失了真常不朽得道呢。　　　　　　　　　　　

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

　　真實不虛，常久不變的聖道，能夠有悟性的人，自然會得著真意。得能悟透道理的人，便能永久皈依清靜，不生不死了。